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哲学与生活的融合方式

发布时间:2017-09-14
  马克思有过一个着名的比喻:有个人掉落水中,他不会游泳,该怎么办呢? 他的办法是,迫使自己相信没有重力,于是就不至于下沉而淹死了.这个想法,表面上看极为荒唐.但在现实中,却有不少人是这么做的. 我们姑且来分析一下这个落水者的自救策略,看看他到底犯了什么错. 首先,他落水了,这构成了他所面临的一种危机. 面对这种危机,他开始寻找导致危机的原因. 在此隐藏了一个三段论:具有某种属性的东西会下落,他具有这种属性,所以,他会下落. 这种属性,他命名为重力. 所以,这个三段论也可表述为: 具有重力的东西会下落,他具有重力,所以,他会下落. 而要让结论所对应的事情不发生, 就要阻挡前提的发生.这时候,他的突破点就是这里的小前提,于是,他拒绝相信自己受到重力制约.
 
  从表面上看,这样的推断合情合理. 但是,偏偏就是这个来源于头脑的东西,却不受头脑的控制了,原因在于,你的确可以从脑中清除"重力 "(这个词 ), 但你却没法同时清除重力(这个词所指向的的东西 ). 于是 ,我们就清楚了:在词与物之间,存在着一条难以克服的鸿沟,而这就是以往的哲学家以及我们现实生活中的很多人所犯的错误. 要是我们只专注于词、思想,那忽视的就是物、现实. 现象学的"面向实事本身"的口号,在某种程度上指的就是,脱离"词语之拥有",走向"实事之拥有",而前者,正是通常哲学所易犯的错误. 海德格尔曾在一门讲课中指出:"如果对整个此在的考察和解释都渗透着这种仅仅是词语之拥有概念,那哲学概念就真的成了我们的灾难了. 这些概念意味着极大的危险,这种危险乃是,人们今天在词语中、而非在实事中从事哲学活动了. "哲学不止是一种和概念相关的人类活动;毋宁说,这些概念都要面向实事、面向现实、面向实行(否则就成了僵死的概念). 也就是说,哲学的出发点不在概念和理论之中,而是在具体、实际的人生及其世界之中. 概念与实事,同时也意味着哲学与生活:其中的取舍已经十分清楚了.
 
  公共生活
 
  在生活与哲学的关系上,首先我们会发现一个矛盾:哲学源于生活,但贬低生活;生活产生了哲学,却远离哲学. 这种处境,有其历史的原因,因为我们的时代,并非哲学流行的时代.但即便我们回顾哲学最辉煌的时代, 古希腊,这个人人乐于谈论哲学、 崇敬哲学的时代,也仍然会疑惑:哲学与生活的分裂究竟是可以克服的吗?
 
  希腊人区分三种生活:享乐、政治和沉思的生活. 据说在沉思之中,哲学与生活融合为一了. 但这毕竟只属于少数人. 希腊人虽然认识到生活的这种可能性,并认为这是最高的生活,但他们究竟是"节制的". 这种节制不仅体现在对享乐的节制上,也体现在对"沉思"的节制上:他们只让"少数人"沉思. 全民沉思是可怕的,这也在后来的基督教流行的时代得到了验证.但属于大多数人的生活是什么呢? 大多数希腊人会认为,这是公共的、政治的生活,因为他们过的也恰恰是这样的生活. 人,作为共同体的一分子,积极地参与共同体的活动,并且,站在共同体的角度来思考当下和未来. 在这个意义上,人的生活获得了意义、变得崇高,这就是所谓的"积极生活".
 
  我们发现,公共的生活在某种程度上克服了享乐生活和沉思生活的局限. "城邦之外,非神即兽". 沉思生活是属神的,而享乐生活则是动物性的体现. 只有城邦的公共生活,才体现了人之为人的特殊性. 这种生活既是现实的,又不满于现实;既出于人性,又超越人性. 它属于人的有所作为和自我实现. 城邦自有其逻各斯,也就是其话语. 这种逻各斯不是前面说的落水者的"贫瘠"的逻各斯,而是一种充实的、实现的逻各斯,它发生于公共空间而非个别人的沉思之中. 与享乐相比,它要摆脱欲望、力图超越;与沉思相比,它又紧扣生活、远离孤寂.它既承认现实的有限, 又要试图克服这种有限. 正是在这种张力之中,人之为人的独特根本才逐渐展露出来.
 
  亚里士多德指出, 公共生活有两大要素.一是荣誉、二是德性. 荣誉是外在的,德性是内在的,两者共同维系着人的公共性. 荣誉是人类的伟大发明,正是对荣誉的追求,激励着人不断地向着卓越前进. 获得荣誉的人往往是某一领域内最优秀的人:娴熟的工匠、英勇的战士、满腹经纶的学者. 荣誉与"好"、"最好"紧密相关. 但是,荣誉也有一个致命的缺陷:它有赖于授予荣誉者,因而它是不自足的. 如果说,只有伯乐才识千里马,那么,谁来选择伯乐? 在某一行业,学徒的荣誉可由教授们决定,但教授的荣誉呢? 也就是说,在荣誉问题上,我们一般会认为, 高等级的人可以决定低等级的人,那么,至高的荣誉由谁决定?由他自己?这显然违背荣誉的公共性. 或者由大家的公认? 这就是说,低等级的人也能决定高等级的人. 而这恰恰也是公共生活的特点:公共性有赖于"同意"与"承认",并且,其合法性也可从中产生.
 
  当然,所谓的公众的"同意"并不是随意的、完全约定俗成的,它的基础在于人类的"共通感". 共通感一方面是出于人的本性,另一方面则是通过教化和培育而习得的. "受过良好教育的人就能获得好的 arche(前提、始点). "而这也是我们通常所说的德性. 一方面,普通人的德性经由教化而来;另一方面,我们必须要问:德性的老师又是谁? 也就是说,最初的德性是由谁揭示而制定的? 中华先贤的回答乃是圣人:我们尊重圣人带给我们的传统,且在与传统的对话中对其有所损益.而在希腊人那里,这个重担则落实到了哲学家身上. 哲学家是批判型的知识分子,他们与智者不同, 后者是为了牟利而使用理性的,而哲学家则根据内心的良知和人的理性扣问、反思和考察德性. 而这也就是哲学家为城邦生活所能作出的最大贡献. 苏格拉底自比雅典城邦的牛虻,他医治城邦、让城邦这个有机体得以保持良好的运作. 柏拉图则直接提出"哲人王"的构想,要想拯救城邦,须得哲学家的领导. 事实上,哲学家是城邦的良心的保证、德性的保证.
 
  荣誉和德性共同构成和维系了古希腊政治生活的繁华. 在某种程度上,这种公共生活体现出现实与哲学的互相妥协. 在广场上,哲人可以质问大众,大众也或虚心或自满地与哲人探讨,这样的"问答逻辑"体现了现实与哲学斗争着的互动,这造就了哲学的兴盛,也形成了哲学与生活相融合的一个高潮. 这就是着名的"雅典模式".
 
  大众艺术
 
  而今天的我们呢? 不难发现,哲学与现实的分裂已跃然纸上. 现实问题,哲学无力涉及.即便是在人们偶尔乞灵于哲学时,往往看重的是哲学的麻醉功能. 而哲学家在人们心中的形象几乎是本文开头所说的落水者. 与此同时,哲学本身成了脱离生活的单纯"文本",成了少数专家研究的对象. 哲学与现实的矛盾已经发展到了一个前所未有的阶段.
 
  在这个时候,一种试图打破、重新弥合两者之分裂的勇气就显得至关重要而又艰巨无比了. 除了让现实和哲学之间互相接近之外,找出一个能承担此功能的"第三者"尤为关键,而这就是"大众艺术". 而在此,我们以较为普及的艺术形式,亦即电影艺术为例来说明这一点.
 
  电影艺术既是现实的, 又是超越现实的,既有普及、流行的元素,又有提高、超越的可能. 这种可能在于:电影的观看者(接受者)同时也是评判者,甚至是重构者、创造者. 因而,电影是被动接受与主动创造的结合. 如果说,现实生活只能被动接受而让我们无法发挥创造力,哲学思考只能主动创造而让我们失去了接受能力,那么,电影艺术则是两者之间的中和. 一种接受着的创造、创造着的接受,对于我们的"教化"十分重要. 接受而不创造,只有迷茫;创造而无接受,沦为空洞. 因而,对待现实生活要多一点主动想法;对待哲学文本,要多一点现实联想,即便现实是未经论证的、必须设为前提的东西.
 
  在电影中,人们不必亲身经历,却获得了近乎亲身的经验. 而依靠这种非亲身的亲身性,人们可以体验死、极致的爱,跨越现实生活的种种界限, 激活现实生活中已经沉睡的思想. 理想的电影艺术要让每个人都能看到自我,并且能够想到可能的自我,能够有所超越、有所实现的自我. 何谓"教化"? 这当然不是意识形态的灌输,而是唤醒灵魂、激发思想,它不代替你思想, 而是引导你获得独自思想的能力.这就是电影艺术的功能. 事实上,每一个时代都有这样的媒介. 在古希腊,戏剧也扮演这样的功能. 在悲剧中,人们思考命运、自由与必然、生存与毁灭,人们投身其中,积极参与.剧院成了公共生活的一个重要平台. 而今天,当我们越来越远离公共生活的时候,电影艺术也许就构成了这样一个"集体事件",一个每个人都独特、本己地参与其中的共同体事件.
 
  具体哲学
 
  除了政治和艺术之外,哲学本身应该如何解决这个问题呢? 现实与哲学之分裂,该如何重新统一? 在此,我们以二十世纪最知名的哲学家之一海德格尔为例来探讨这一点. 事实上,这个问题可以看作海德格尔哲学的出发点和落脚点. 而他在讲课实践中以及在《存在与时间》中的思想努力,也恰恰针对这个问题.
 
  我们经常讲,海德格尔的基本问题是存在问题,哲学就是存在论. 那么,"存在论"是什么? 是关于最普遍、最抽象的知识吗? 显然不是. 这不是海德格尔的存在论. 海德格尔自己倒是对此有所说明. 在 1923 年夏季学期的一门课程中海德格尔说:存在论,就是关于存在的学说. 在我们看来,这不就是什么也没说吗?海德格尔接着说:"要是从这个术语中只是听出了不确定的指示,然后我们下面再以某种论题化的方式研究和表达这个存在,那这个词作为标题就尽到它的职责了. "在这里,海德格尔显出了与传统存在论划清界限的决心. 在他那里,存在论,也就是哲学,不应该停留于最普遍的东西(存在),相反,应该回归到实际生活之中. 这是一条下降的哲学道路.
 
  海德格尔也将实际生活称为"此在". 此在这个词,我们今天都以为稀松平常,但海德格尔对它的塑造是别具匠心的. 这个词,其实在海德格尔之前的哲学中,甚至在德文的日常用语中都能发现. 但只是在经过海德格尔的特别使用后,这个词才成为一个核心术语.何谓"此在"? 第一,此在就是存在,并且是动词意义上的存在("去存在"),它揭示出存在的"如何". 所以,海德格尔也用"实存"来刻画此在.在哲学史上,实存是与本质对立的.本质追问存在的什么,而实存探讨存在的如何. 从"什么存在 "到 "如何存在 ",从本质到实存 ,这正是海德格尔之存在论有别于传统存在论的关键. 第二,此在也是"此"之在,这个此,就是我们自己,是生活经验,当然,它也是一种处境化的"此"、实行着的"此". 在这个意义上,此在总是属于自己的,每个人都有其独特、本己的此在.
 
  "此在 ",沟通着实际生活与哲学 (存在 ).当海德格尔将这个词带入概念时,他其实已经指明了解决生活与哲学之分裂问题的方向. 海德格尔会这样表述:生活=此在,在生活中、通过生活而存在. 将生活刻画为此在,是对现实生活的"形式"处理,这种处理,其实是将生活带入了问题,从而使得追问生活和理解生活成为必要.而这种追问,恰恰是由哲学完成的.同时,将哲学、存在论的出发点规定为此在,是为了将哲学从传统的困境中解救出来. 要领会存在,必须经过此在. 在这个意义上,"此在"乃是一个中介性的概念, 起着沟通生活与哲学、沟通具体与普遍的功能.在这个过程中,关键在于,"现实"不再是我们只能被动接受的现实,而成了"问题",而对问题的解决, 召唤着一种积极主动的 "实现". 这种实现有赖于哲学,此处的哲学也是一种对现实生活的理解和解释活动. 理解,不止是针对文本,而是针对现实生活本身,或者说,现实生活正是我们所要面对的"文本". 因而,"实现 " 并不排除 " 现实 ", 反倒以后者作为起点;而"现实"如果不力求"实现",就失去了生命力,就成了一种"求稳定"的趋向,不再更新,不再拥有其它可能性.
 
  在这里, 海德格尔引出了一对着名的概念:"非本真状态"与"本真状态". 未凸显和不明确的日常生活是非本真的,这种非本真状态包含沉沦趋向;而哲学的任务,恰恰是反对这种流行的趋向, 是针对沉沦趋向的反向运动.这就是说, 在理解和解释中将其凸显出来、并加以保持,而这就带来了本真状态. 而从非本真状态到本真状态的这个过程,就是"实现",也是具体哲学的任务.从现实到实现, 或者说现实之实现活动,这正是海德格尔哲学所想要表达的东西. 这乃是一种"具体哲学":在哲学活动中,不仅要学会对文本的阐释,更要透过文本,看到文本背后的生活, 从而学会对现实生活的理解和阐释. 只有在这个时候,哲学---作为一种具体哲学---才真正开始上路.
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